《大學》是一篇論述儒家修身治國平天下思想的散文，是中國古代討論教育理論的重要著作。經北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。

《大學》提出的“三綱領”（明明德、親民、止于至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。

《大學》文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性，非常值得一讀。國風君特摘錄部分《大學》中的經典名句，大家不妨一讀，自有領悟。

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

【譯文】大學的宗旨，就在于發揚光明正大的德行，在于更新民風，在于達到德才完美的最高境界。知道所要達到的境界，然后志向就能有所確定。志向確定以后就能靜下心來，心靜以后就能安閑舒適，安閑舒適以后就能認真考慮，認真考慮以后就能有所收獲。任何事物都有根本和枝節，任何事情都有終了和開始，知道什么在先，什么在后，就接近于合理了。

【賞析】在《大學》的開頭，便闡明它的宗旨，在于彰明人類天賦的光明純瑩的心靈，光明正大的德行；在于以身作則，樹立榜樣再通過禮樂教化，以啟迪人們的自覺，去除物欲，不斷更新自己的德行，而達到至善至美的最高境界。對大學的綱領有所體會，自然便會立定人生志向，以此為生命的理想方向。確定了心中志向，便不會輕易為外物所干擾，就會至死不渝的去追求。不論面對何事何物，都能認真思考，由此得到至善之理，明白明明德和親民的關系如同根本和末梢的關系�！爸�止”是開端，“能得”是結果，對大學綱領有深切的認識和體會，自然距離大學之道的實現不遠。

古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者；先致其知；致知在格物。

【譯文】古時候想要使天下人都發揚光明正大的德行，就先要治理好自己的國家；想要治理好自己的國家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修養自己的身心；想要修養自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要證實自己的誠意；想要證實自己的誠意，就要豐富自己的知識；豐富知識就在于深入研究事物的原理。

【賞析】治國、齊家、平天下都是怎樣做人的問題，要做一個有道德修養的人，就是修身的問題。有道德的理想人格具體表現在行為、節操之中，可行為節操由意念志向所決定，如果意念志向夾雜著私情物欲。表現在行為節操不符合道德規范。所以只要思想志向真誠，心靈自然能夠體現在各種行為事物之中，心志不為物欲所誘惑，道德人格就由此建立。其實道德的修養前提是通過學習，獲得知識，掌握做人道理。由此在推到這段話的前部分，要平治天下，開創一個道德的世界，就必須有一個道德的國家，國家由家組成，家由個體的人組成；最終歸結到人的德行和道德人格。

物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后齊家，家齊而后國治，國治而后天下平。

【譯文】對事物深入研究以后，知識就能豐富，知識豐富以后，誠意就能證實，誠意證實以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修養，身心修養以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，國家就能治理好，國家治理好以后，天下就能太平。

【賞析】這段話是對上一段話相對的復述。上一段話說明要明明德平天下，最終推到人要學習掌握知識，明白事理，修身養性，培養道德情操。而這段話強調通過學習，修養學問道德，建立自己的道德人格，有仁德修養的人是治國、平天下的基礎，也是關鍵。兩段話在說理邏輯上只是修辭手法上的先后而已都闡述的是治國平天下的道理。

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子；止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

【譯文】作為君主，就要達到仁愛；作為臣下，就要達到恭敬；作為兒子，就要達到孝順；作為父親，就要達到慈愛；與國民交往，就要達到誠信。

【賞析】《大學》在首章就闡述了明明德、親民與止于至善三綱領和格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八條目。強調通過學習，豐富自己知識，知書明理，通曉人生之道，修養品德，建立自己理想的道德人格。以“止于至善”為方向或目標，使自己無時無刻不在為仁行善之途上前進。所以至善之地表現在人的日常生活和工作的事事物物中，像君主的仁，臣子的恭，兒子的孝、父親的慈，國民之交的信等都可以往更好的方向去努力，永遠不止息。要想“止于至善”，就需要發揮知、情、意，全力以赴，不可懈怠，然后會有較好的成效。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

【譯文】所說的證實自己的誠意，就是要不要自我欺騙，如同厭惡奇異的臭味，如同喜歡美好的色彩，這叫做自我滿足。

【賞析】這段話主要是對誠意的含義論述�！吨熳诱Z類》卷第十五中說：“格物者知之始也；誠意者行之始也�！奔磳κ挛锬苊靼灼淅�，以達到致知的境地，然后對于道理無所不明，可是，有豐富的知識并不一定能守仁，明白事理并不一定能切實依理而行，唯意念誠實不欺的人，才能真正地為善去惡。這也是修身、正心的前提。所以說，讓意念真實而無妄地依理而發，如同厭惡污穢的臭味，如同喜愛美好的色彩，不虛偽，不自欺，每個人應當以此自勉。

富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

【譯文】有錢的人能夠光彩他的房屋，有仁德的人，會修養他的身心，心里寬暢，身體自然也安舒了。所以君子一定要證實自己的誠意。

【賞析】作為君子，一定要有誠意，在意念將發未發的瞬間要告誡自己，使意念真實無妄。由于意念是非，必然表現在各種言行上，而意念真誠又是美好道德品質的表現。所以有仁德的君子，做事光明正大，內心毫無愧疚，自然心胸坦然開朗，身體舒適健壯全歸于誠意的結果。

君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【譯文】后代君子尊敬所應尊敬的賢人，親近所應親近的親族，普通一般人享受所得到快樂，利用所得到的利益，所以才終生不忘記前代圣王。

【賞析】這句話是對此之前半部分總結，前部分論述前代圣君止于至善的德行，人民敬仰，不能忘懷。形容更新民風的效果，以證明明德的作用，所以后世有德之賢士，有感先王德行的宏大，自然敬而仰之。后代君子繼承前王的宏德基業，自然懷念感激，百姓享受安居樂業的快樂，所以才終生不忘前代圣王。說理充分，證明了“止于至善”的巨大作用。

君子有諸己而后求諸人，無諸已而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。

【譯文】君子對于優點，要自己身上擁有以后再去要求別人；對于缺點，要自己身上沒有以后再去批評別人。自己身上所擁有的不是恕道，卻能夠去教導別人的，是從來沒有的。

【賞析】要治國，先齊家；不修身，不可以齊家。從修身到齊家，再到治理國家，是最自然的事，所以《大學》里說：“一家仁、一國興仁 ，一家讓，一國興讓”。一家之長修身與否，是家人的榜樣，國君的修身，同樣對人民起著表率作用，治國者的舉止最能引起人民的注意，容易上行下效。治國者必須謹言慎行，務求言行一致，凡是推行的禮樂政令，自己能身體力行，并能慈愛人民，體貼民心，考慮養民教民之道，使人民在物質和精神生活都得到滿足。人民才會心悅誠服接接受其禮義教化、信守政令法制，才能要求別人。所以對君子而言，自己具備道德修養否則會適得其反。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。

【譯文】所說的平定天下在于治理好自己的國家，就是國君敬重老人，人民就會崇尚孝道；國君尊敬長者，人民就會崇尚恭順；國君憐撫孤兒，人民就不會背棄。

【賞析】言傳不如身教。齊家的關鍵是修身，身修才能教育家人。治國之道除了教化之外，還需政令，但畢竟以教化為本。這段話就是強調國君在治國中的表率作用。只要在上者有敬老尊長、憐恤孤苦的行為，則人民自會興起孝、慈、不背之志。這只不過是能推己及人，人心比，都一理而已。為人君者若能潔身自好，修養仁德，實行仁政，自然會得到人民的擁護而保有天下。這就是國君有道，不令自行，治國之道便是此理。

道得眾，則得國；失眾，則失國。

【譯文】就是說得到人民的心，就能得到整個國家；喪失民眾的心，就會喪失整個國家。

【賞析】儒家治國思想是為政以德，以禮治國，以民為本。這句話所闡述的道理和孟子的“得道者多助，失道者寡助”同出一轍。在上位者，要重視民眾的力量，把人民做為立國之本，因為民眾的向背，決定著國家的存亡。有仁德的君主，應順應民心，以推己及人，“己所不欲，勿施于人”原則，寬以待民，善待民眾，關心民眾疾苦，讓民眾安居樂業。獲得人民的支持和擁護，自然保有天下。這種治國思想對后世產生深遠的影響。

財聚則民散，財散則民聚。

【譯文】財富積聚了，民眾就會離散，財富分散了，民眾就會集聚。

【賞析】治理國家，財用之源來自人民的辛勤勞動。國君若能從愛民出發，節約用度，使人民能生活充裕，以達到愛民、善民、富民的目的，人民自然而然會人心歸向，辛勤耕作，貢獻國家。如果國君只求自己聚斂財物，滿足奢侈荒淫的享樂，那么，所屬臣下就會爭財逐利，中飽私囊，造成內亂四起。既然不能取之于民，用之于民，人民當然不會努力耕作，導致人心渙散，人人見利輕義，上下都會陷于禍亂，最后招致國家敗亡。所以，《大學》強調為上者要修養道德，公正無私，廉潔自律，與民同樂，擁有了人民，才是正真的擁有財富。

好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。

【譯文】喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的，這就叫做違背人的本性，災害必定會落到他的身上。

【賞析】荀子在《哀公》中說：“傳曰：君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟�！币灾鬯�比喻君王與百姓的關系，把君比做舟，把民比做水，水可載舟達到彼岸，亦可將舟掀翻沉沒�？芍^精辟至極。所以說：若為君者為一己的私欲，他的好惡有悖人民的好惡，以至失去民心，得不到人民的擁護，必將是引禍至身，自取滅亡。由此可見，為君者要親賢臣，遠小人，以人民的好惡為好惡，符合人民利益的事便做，以民為本，此可謂為治國之道。使人人各得其所，以此獲得民心。

君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

【譯文】君子有個大原則，就是必須采用忠誠信義來爭得民心，驕橫奢侈就會失去民心。

【賞析】在儒家的德政思想中，立信于民占有極其重要的位置�？鬃釉凇墩撜Z子路》里說：上好信，則民莫敢不用情。即為君上者講信用，人民就會以實情相告。為上者做到言出即行，表里如一，以實際行動取信于人民，得到人民的信服，就會得到民心，獲得人民的支持和擁護，國家政權也因此而得到鞏固。所以說，治國的大原則就是必須忠誠守信來爭取人民的擁戴，驕橫放縱，奢侈荒淫就會失去民心，危害國家。

生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。

【譯文】增殖財富有個大原則，就是生產的人多，消費的人少，創造得迅速，使用得舒緩，這就會使財富長久充足了。

【賞析】這段看似論述蓄積財富的道理。實則以蓄積財富的普遍規律說明治國之理和修養個人仁德。在上者有仁德修養，能謹慎持守，不受私欲誘惑，推己及人，自然會得到人民的擁戴而保有土地，擁有土地，人民又樂于耕作，不言而喻，財物必然富足。加之為君上者能知人善任，摒棄只會坐食俸祿、不會辦事的鄙薄小人。這樣，有賢德的人大公無私，能造福人民，創造財富迅速，用度節約，財富就會蓄積國庫。當然，為了財富于道德廉恥而不顧，那便是不義之財，不義之財來得容易，失得快。